詩篇作者說，“親近 神是與我們有益。”

儘管惡人興隆，儘管邪惡當道，儘管 神的子民處境悲慘，神的同在卻使這一切合理化（詩篇73：17）。在那裡，苦毒的心靈被復甦，畜類般的態度被馴服。“但是，”詩篇隨著說，“我仍常與你同在；祢緊握著我的右手，祢要以祢的訓言引領我，以後還要接我到榮耀裡去”（詩篇73：23-24）。

從起初到結束，神都與祂的子民同在。這就是我們與人有別之處（出埃及記33：14-16）。我們所去之處，神也同去。始終如此。親近 神是與我們有益（詩篇73：28）。

可是，詩篇74接著而來。

緊接著決意要銘記 神的同在，要沈浸在祂的親近之後，詩人亞薩在下一詩篇一開始就說：“神啊！祢為何永遠丟棄我們呢？”（詩篇74：1）。它與前一詩篇的好消息截然相反。詩篇73篇說 神的同在對我們來說是美好的，但詩篇74篇說：

仇敵在聖所裡所行的一切惡事。（第三節）

祢的敵人在祢會中吼叫。（第四節）

他們用火焚燒祢的聖所，褻瀆祢名的居所。（第七節）

他們就在遍地把神的會所都燒燬了。（第八節）

當祂無所行動時

你有察覺到嗎？這裡的文字全是有關 神的同在。而其中的情景卻是毀滅性的。敵人的攻擊正精確地指出 神子民所持守盼望的真正事物。而糟糕的是，神好像並不關心。對於這個情況，祂看來似乎無動於衷。因此第11節說：

祢為甚麼縮回祢的右手？求祢從懷中伸出來，毀滅他們！

換句話說，神啊，祢有看見所發生的事情嗎？祢的敵人已經勝過我們，而祢卻袖手旁觀。趕快行動吧！

這對我們來說是合理的，對嗎？神的同在，詩篇教導我們要珍惜，要視之為超乎一切的這一件事，就連它也不能免於敵人的侵犯。還是能呢？

祂行萬事

在第12節有了轉變。“但是，”詩人說－那榮耀的轉變－“神自古以來為我的君王，在地上施行拯救”（詩篇74：12）。在這混亂的時刻，當一切被鬧得翻天覆地時，當我們所期望的一切被夷為平地時，詩人頓然回想。他想起就算情況不合乎情理，神始終都在工作。神始終都在作一萬件我們看不到的事。始終如此。

他知道 神在行動。“祢分開，”他敘述著，“祢打碎”，“祢砸碎”，“祢給”，“祢分裂”，“祢使乾涸”，“白晝屬祢”，“黑夜也屬祢”，“祢所預備”，“祢所立”，“祢所定”（詩篇74：12-17）。他把視線從自己身上移開，從周遭的環境移開，然後他回想起 神所作的。

有一萬件事，他告訴我們。

因祂行了這事

而我們知道。我們曾經見過這樣的事。我們有整幅圖畫。

另外還有一天，神的敵人精確地指出祂子民所持守盼望的真正事物。就在那一天，神的同在不單被掠奪，而那真正具體的同在－神與我們同在－還被強奪而去。祂的敵人勢不可擋。神的兒子被釘死在十字架上，而 父神看來似乎袖手旁觀。甚至連彌賽亞也不能免於敵人的侵犯。還是能呢？

看，就是在這混亂的時刻－在這極亂之中－一切看來已被毀滅，被顛覆。然而就在這時刻，以所有顯明的根據來判斷，事情已經完全結束時，事實上卻完全不是。

表面看起來邪惡已經得勝，神已死去。祂的敵人已得勝。但事實卻不然。

就在他死亡的這一刻，當我們的盼望似乎已經消失時，耶穌事實上卻是確保了我們的盼望。就在黑暗遮蔽遍地，控訴著 神兒子被離棄的哭喊時，就在這刻，曙光初現，父神為世人實現祂永恆的旨意。超乎所似的，超乎情況所料的，神才是那位得勝的。禮拜天的早晨使之成為確實。

就當我們以為他已永遠離開時，他其實被高舉起來永不離開我們，也不會離棄我們－他就是那位說，“這樣，我就常常與你們同在，直到世界的末了”（馬太福音28：20）。記著，有一萬件事。而這裡至少有一件。

是的，親近 神是與我們有益。